Ser uno mismo en cada momento

Ser uno mismo en cada momento, aquí y ahora
 
 
El guerrero japonés fue apresado por sus enemigos
y encerrado en un calabozo.
Aquella noche no pudo conciliar el sueño, porque
estaba convencido de que, a la mañana siguiente,
lo iban a torturar cruelmente.
Entonces, recordó las palabras de su Maestro Zen:
“El mañana no es real. La única realidad es el presente”
De modo que volvió al presente…
y se quedó dormido
 
Comenta Mello, “El ser humano en el que el futuro ha perdido su influencia
se parece a los pájaros del cielo y a los lirios del campo.
Fuera preocupaciones por el mañana. Vivamos totalmente
en el presente. He ahí al sabio”.
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El idioma de los dioses… y de los mortales

El autor de esta obra la define como El idioma de los dioses, es tan solo una oda a la música:
 
Si estoy solo tu me acoges eres mi fiel compañía
me hablas sincera y me esperas cuando empieza el día.
Mi guía, mi faro de Alejandría, si me ves perdido
te miro y elimino la tristeza en un suspiro.
Das sentido a mi existencia, tu desobediencia
tú, sola presencia merece mi reverencia
tú me diste un don, fuiste mi espada
siempre encerrada en tu prisión si la inspiración faltaba.
Desde la nada me abrazas, no prohibes ni amenazas
tan romántica y auténtica, tú nunca te disfrazas
como un hada y un verdugo firme escudo en la batalla
tú, a quién acudo si otros fallan.
Me das retos, aventuras y responsabilidad
me das éxito y dinero me quitas la intimidad
me exiges crear, me haces temblar, soñar, me curas
me eliges para hablar si las calles están mudas.
Me desnudas con ternura y siento tu tacto y tu olor
si te veo volar libre entre la voz de un cantautor
eres Ópera y Flamenco, eres todo lo que tengo y te amo
mientras brotas entre las notas de un piano.
Y me desintegras pintando estas noches negras
me alegras, me invades, me evades, alejas las tinieblas
y me resucitas siempre, nunca me mientes
eres el recipiente donde lágrimas se vierten.
Eres Tango y eres ritmo vives en do, re, mi, fa
impredecible compás cuando te vistes de Jazz
llegas y me das oxígeno, mi único somnífero
si el mortífero estrés tensa mis músculos, discípulo
de tu inmensa maestría cuando no te conocía
como podía vivir sin percibir tu melodía
fuiste mía y solo mía en mis horas de miseria
compones la banda sonora de esta tragicomedia.
Tú, reina entre mil reyes, cumbre de mis valles
me levitas y así evitas que tanto odio me ametralle
tú, si eres Hip-Hop muestras denuncia y carisma
pero te vistes de clásica y sigues siendo la misma.
Eres tú, mi suerte, eres tú, tan fuerte, eres tú, tú, tan diferente surges y de repente la vida olvida a la muerte.
Imposible detenerte si naces de un pentagrama
si el drama yace en mi cama me abres enormes ventanas
tu llama jamás se apaga, luz de eterna juventud
cuando lloras punteando una guitarra de Blues.
Eres tú, la rabia sucia y rasgada de Kurt Cobain
el compromiso sincero de Marvin Gaye
la grandeza de John Coltrane improvisando con el saxo
la mirada aniñada en los ojos de Michael Jackson.
Y es que tu son me sedujo, tu luz me dejo perplejo y caí
reviví como el sol en forma de Soul y R&B
bebí de ti el elixir y resistí los golpes
si fui torpe encontré por fin mi norte, mi soporte.
Entre acordes de Mark Knopfler, redobles de Hanckock Herbi de Vivaldi hasta Elvis, desde Verdi hasta Chuck Berry.
Inmortales piezas musicales hacen que el tiempo se pare
estallan como bombas provocando ondas letales
de esperanza, de aliento y vida, mi gran amiga
solo tú haces eficaces todas las frases que diga.
Mi balanza, mi paz, mi druida, en la fatiga
solo tú haces realidad los sueños que yo persiga.
Y es que sin ti no hay destino, solo piedra y mil caminos.
Sin ti, soy un mimo temblando en el camerino.
Pero tú acoges mis voces si me ves desorientado
y bailas conmigo un Vals igual que dos enamorados.
Eres la llave inmortal que abre este mental presidio
desde Tiste-tutanclan hasta el ojalá de Silvio.
Envidio el poder que impones en canciones
despiertas mis emociones, con creaciones de Ennio Morricone.
Sensaciones sin control cuando eres Rock n’ Roll
el erotismo de un bemol en la voz de Diana Krall
el solo de guitarra eléctrica que el silencio rompe
la armónica que esconden las manos de Steve Wonder.
Te vi donde todo acaba, inhalas ira con Black Sabbath
respiras vida con la calma que inspira Bob Dylan
oscilas y posees a James Brown, mueves su cuerpo
junto a Freddy Mercury, Ray Charles jamás habrán muerto.
Y es cierto da igual que suenes con un arpa o un acai
con la clase de Frank Sinatra o de Barry White.
Eres la métrica enigmática que envuelve mi ser y lo salva
el idioma con el que los dioses hablan, eres música.
 
¡¡Cojamos fuerza que lo mejor está viniendo!!
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Afiro mi fe en el porvenir

 

Afirmo mi fe en el porvenir.
Hoy, en medio de la noche del mundo y en la esperanza de la Buena Nueva, afirmo con audacia mi en el porvenir de la humanidad. Me niego a creer que las circunstancias actuales incapaciten al ser humano para hacer una tierra mejor.

Me niego a compartir la opinión de quienes pretenden que el hombre está cautivo la noche sin estrellas, del racismo, de la opresión, de la guerra. Me niego a creer que la aurora radiante de la paz y de la fraternidad no podrá nunca llegar a ser realidad.
Me atrevo a creer que un día todos los habitantes de la tierra podrán hacer tres comidas al día para mantener la vida de su cuerpo, y podrán recibir la educación y la cultura necesarias para la salud de su espíritu, y la igualdad y la libertad para la vida de su corazón. Creo, igualmente, que, un día, toda la humanidad reconocerá en Dios a la fuente de su amor.
Creo que este amor salvador y pacífico será un día la ley. El lobo y el cordero podrán descansar juntos y todos los hombres podrán sentarse bajo su higuera, en su viña, y nadie tendrá motivos para tener miedo”.

Martin Luther King

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Cambiar

Si quieres cambio crea las causas.
La excelencia no es un acto, es un hábito.
Aristóteles
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Zendo, un camino https://www.diariocritico.com/…/firma…/garciafajardo_big.jpg José Carlos García Fajardo Una de las aportaciones de Oriente a la sabiduría universal es el Zendo, el Camino del Zen. Educa para estar plenamente en lo que se hace: “Pasar el río sin mojarse los pies significa hacer las cosas sin ser prisionero de ellas”, aconseja Liang Chieh. Es una manera de ver el mundo y de vivir estando aquí y ahora, trascendiendo la propia personalidad y las ataduras del ego, como se apaga una luz para mirar a través de los cristales. “Mañana” no es una realidad, sino una hipótesis; “ayer” tampoco existe, si acaso memoria que puede activar el recuerdo (pasar otra vez por el corazón); tan sólo son reales “aquí” y “ahora”. No hay mañana, y hoy puede ser siempre, todavía. El discípulo, cuando tiene hambre, come; cuando tiene sed, bebe; cuando tiene sueño, duerme; cuando está cansado, se sienta. El Maestro Zen, cuando come, come; cuando bebe, bebe; cuando duerme, duerme; cuando descansa, descansa. Como Miguel de Unamuno apuntó, las cosas fueron primero, su para qué, después. Al despertar y adquirir la mentalidad Zen, se exclama: “¡Qué maravilla, ¡qué misterioso! Llevo leña, subo agua”. Y, en otro lugar, “Sentado tranquilamente, la primavera viene, la hierba crece”. El Zen se originó en China, hacia el siglo VI, al encuentro del budismo Mahayana, originario de India, con el Taoísmo. Se tradujeron las obras budistas al chino, su implantación duró unos tres siglos y dio lugar al Ch’ang que corresponde al concepto sánscrito de Dhyana, contemplación. Los signos chinos para nombrarlo significan “a solas con el Cielo”. Siglos más tarde, al llegar a Japón con el patriarca Dogen, los mismos signos o kanyis se pronunciarán Zen. Después de años de peregrinar por monasterios de China, practicando el Zen, resumió lo que había aprendido: “Los ojos son horizontales, la nariz es recta”. El fundador del Zen en China es el legendario Bodhidarma. El Zen no es ni una religión ni una filosofía, es una actitud existencial de concentración en lo que está pasando, y de asombro ante las cosas corrientes de la vida. Por medio de la meditación, con la postura correcta y la respiración adecuada, se alcanza la experiencia del despertar, o satori. Sin pensar en nada, dejando circular los pensamientos “como las nubes que acarician la montaña”. Sin acogerlos ni rechazarlos, dejarlos ir. El satori es la percepción inmediata de la realidad, que ilumina la naturaleza de las cosas y supera todo dualismo. Es la realización de la visión advaita, no dualista aportada por India. Todas las cosas son unidad “empty oneness”, unidad vacía. La meditación ni cierra ni atrofia los sentidos, sino que los agudiza y hace más sutiles y delicados. Pero, una vez más, el que sabe no habla, el que habla no sabe. “Espacio abierto, nada de sagrado”, respondió Bodhidarma al emperador a quien censuró por buscar el mérito de las acciones. Las cosas son como son. Prof. Gª Fajardo, Emérito U.C.M.

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La sabiduría vino de Oriente

Sin confundir fe con religión o con creencia, es bueno aproximarse al misterio del que surgimos y al que nos encaminamos, cualquiera que sea la forma como lo denominemos.

La fe es una apertura a la trascendencia para dar un salto a algo que ni los sentidos justifican ni la razón lo prueba. Dice el filósofo Raimon Panikkar que la fe está asentada en el corazón, como la capacidad de lo infinito. De ahí de la absurda división entre creyentes y no creyentes. Como la de fieles e infieles. Se trata de una distinción de poder por la que se descalifica al contrario y se llega a las guerras de religión. La creencia es la formulación de unas ideas hechas por una colectividad en forma de doctrina. Puede perderse cuando esa formulación ya no es coherente para nosotros. La experiencia de lo absoluto suele venir a través de una creencia, aunque no deba ser identificado con ella.

De ahí la importancia de conocer las diferentes creencias que han correspondido a las distintas culturas que las han formulado para caer en la cuenta de que toda experiencia religiosa es inédita y que corresponde al individuo formularla. A través del silencio, de la admiración o del camino. Para comprender a los procedentes de diversas culturas y para reconocernos a nosotros mismos.

La historia de la humanidad demuestra que existen pueblos sin alfabeto, sin rueda o sin el fuego, pero no sin tradiciones religiosas: desde los enterramientos de los pueblos cazadores del Paleolítico hasta las formulaciones más elementales de las tribus urbanas con sus ritos, códigos e iniciación a los misterios.

Ciertas ideas del pensamiento oriental pueden cambiar la visión del mundo a un occidental de mentalidad abierta y modificar su actitud ante la vida. Oriente está a la búsqueda de lo Absoluto, pero no intelectualmente, sino por la experiencia del todo y en especial por medio de la meditación. Como recuerda el teólogo Miret Magdalena, lo espiritual no es un ejercicio sin compromiso, es algo que nos estimula a vivir la experiencia honda del ser humano; porque las ideas no tienen entidad sino en relación con la vida. En Occidente se separa lo intelectual y lo práctico, y la religión se entiende de dos modos: como un reto intelectual que queda en el mundo de las ideas o como una fe que nada tiene que ver con la vida corriente.

El fenómeno religioso, continua Miret, ha sido expuesto en sus raíces de diversas maneras que pueden reducirse a tres:

Religión viene de religare, unir lo que estaba disperso; es el sentimiento absoluto de estar penetrado por algo más grande que nos trasciende. Es un sentimiento liberador que, en el budismo, llega a decir que la religión honda y abierta no religa a nada dominador sino “desliga” de tanta atadura que nos atenaza para hacernos libres.

También puede decirse, con Cicerón, que la palabra religión procede de relegere, releer o reconsiderar, profundizar en el sentido de la vida.

O se puede afirmar que viene de reeligere que significa cambiar de vida por otra mejor y más desprendida.

Este lenguaje de lo religioso no es un lenguaje filosófico. Sino la definición del ser humano como “hombre simbólico”. Lo que significa la religión es casi imposible de expresar de otro modo que no sean el mito y el rito, que es un mito en acción. No se trata ni de panteísmo ni de ateísmo, sino de un panenteísmo: dios en todas las cosas.

Todos los signos indican que vivimos el momento para una fertilización mutua: Occidente renunciando al afán misionero y a las agresiones colonialistas, Oriente aceptando la tecnología que puede mejorar sus condiciones materiales y un individualismo activo que redima del fatalismo teocrático.

En Oriente, la filosofía no pretende la verdad sino un estado de ánimo, un cambio en el programa del cerebro, no seguir las programaciones del programa racional como en la filosofía occidental. No es información lo que pretende sino transformación.

Oriente ve la realidad como un ser único, océano de energía en continua transformación. Aunque conciben la realidad como flujo y cambio perpetuos, no son un caos desordenado, sino evolución con sentido donde todo sucede por mutaciones encauzadas dentro de leyes naturales de movimiento. “Cada copo de nieve cae en su sitio”.

Como el amor, que no es un depósito, sino un flujo; no un estanque sino una corriente. El amor sólo existe en movimiento y se genera saliendo, no al acumularlo dentro de uno mismo.

José Carlos Gª Fajardo

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El tiempo es ahora

No podemos esperar más para restablecer nuestra relación con la Tierra porque en este momento la Tierra y todos en la Tierra están en verdadero peligro. Cuando una sociedad es superada por la codicia y el orgullo, hay violencia y devastación innecesaria. Cuando perpetramos violencia hacia nuestra propia y otras especies, estamos siendo violentos con nosotros mismos al mismo tiempo. Cuando sepamos cómo proteger a todos los seres, nos estaremos protegiendo a nosotros mismos. Se necesita una revolución espiritual si vamos a enfrentar los desafíos ambientales que enfrentamos.  

Thich Nhat Hanh

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